sábado, 16 de abril de 2016

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Comentarios Foro colaborativo 



RAFAEL ENRIQUE PAREJA  

El cristianismo y la filosofía
El cristianismo se presenta como una religión revelada que baja su fe en esa revelación sobrenatural sin embargo hay que tener presente que el contexto histórico en que surge una nueva religión tiene como fondo la filosofía griega con la que. Inevitablemente tiene que entrar en relación tanto como para combatirla como para servirse del fondo conceptual y argumentativo que había producido durante siglos en el evangelio de san Juan aparece el concepto de logos, de indudables resonancias filosóficas, en el principio era el verbo el logos el poder creador de todas las cosas. Este logo es el principio de la vida y de la luz y un poder históricamente manifestado por el nombre de Jesús de Nazaret.
Por su parte san pablo es el primero que sostiene la visión de que toda sabiduría reside en la revelación y no tiene objeto perseguir el conocimiento a través de la filosofía. Sin embargo, los primeros cristianos no pudieron evitar la confrontación dialéctica con su entorno cultural, griego u judío, antes quienes tuvieran que defender una nueva fe que sostenía afirmaciones ininteligibles para aquellos que habían sido formados en la tradición filosófica griega, como el monoteísmo, la creación del mundo por Dios la revalorización de la creencia pistis que para platón formaba parte de la opinión y no de la ciencia, la resurrección y la creencia de que dios interviene directamente en la historia humana.
Por eso san pablo condena la sabiduría de los griegos, para quienes el cristianismo era locura, afirmando que la locura de Dios es sabia y que la sabiduría de los hombres es locura para Dios, aquí se inicia uno de los temas que atravesaran la historia de la filosofía occidental desde los primeros años del cristianismo hasta el final de la edad media, el tema de la relación entre la razón y la fe.
La producción teórica filosófica del cristianismo viene dada por secuencias que se inician con los apologistas siguen con los padres de la iglesia patrística y se continua con la escolástica que alcanza el grado más alto del desarrollo teórico



 APOGEO DE LA FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA (SIGLO XIII)
 ESPLENDOR DE LA ESCOLÁSTICA. Hasta el siglo XII la cultura fue un privilegio casi exclusivo del clero. Las escuelas monacales y episcopales «controlaban» la cultura y la docencia. En el siglo XII son sustituidas por las universidades, que nacen en parte por la excesiva masificación de las escuelas, en parte por una mayor implicación en la cultura de la naciente burguesía. Destacan: París, Bolonia, Oxford, Cambridge y, en España, Salamanca (1254), nuestra universidad más antigua. En la facultad de teología se estudiaba cuidadosamente la Biblia, la exégesis y la sistemática exposición de la doctrina cristiana, que tenía su manifestación más acabada en las llamadas Sumas. Además de la aparición de las universidades, otro hecho destacable es el establecimiento de las órdenes mendicantes. Destacan especialmente los dominicos y los franciscanos, que aportaron a la filosofía sus mejores representantes, que contribuyen al esplendor de la teología y de la filosofía. Se deben destacar otros factores que cooperaron también al auge de la cultura: el conocimiento de la cultura árabe a través de las grandes obras de la ciencia y del pensamiento griego, especialmente de las aristotélicas; el arte gótico con amplios ejemplos artísticos; el comienzo de las lenguas romances: francés, castellano, gallego, entre otras. Los temas centrales de las discusiones teológico-filosóficas del pensamiento medieval son. Las relaciones razón fe La naturaleza de los universales.  La diferencia esencia-existencia y sus implicaciones filosófico-teológicas.  La relación entre Dios (creador) y los seres (criaturas). Las escuelas eran fundamentalmente de tres tipos. Monásticas, dirigidas por monjes Palatinas, patrocinadas por emperadores  Catedralicias, patrocinadas por obispos y dirigidas por el clero.

 EL ARISTOTELISMO DE TOMÁS DE AQUINO
Las fuentes de Tomás de Aquino serán, por un lado, las Sagradas Escrituras y la tradición teológica patrística y medieval, San Agustín sobre todo, y, por otro, el pensamiento filosófico a través de Aristóteles, el neoplatonismo, la filosofía musulmana Averroes particularmente y la judía Maimónides. Construyó una síntesis prodigiosa que creó una forma propia denominada tomismo. El aristotelismo engloba a un conjunto de autores, que tratan de interpretar y entender a su manera el pensamiento de Aristóteles. Se distinguen cuatro tipos de aristotelismo.  Árabe platonizado  Alfarabí, del siglo X y Avicena, del XI, Árabe puro Averroes, siglo XIII, Judío Avicebrón y Maimónides en el siglo XI,  Cristiano Alberto Magno y Tomás de Aquino, ambos del XIII. Tomás de Aquino, además de buen pedagogo, representa un ejemplo destacado de espíritu abierto, tal como lo demuestra el hecho de llegar a mostrar su simpatía por el pensamiento de Aristóteles en una época en la que un amplio número de autoridades eclesiásticas y teólogos le eran hostiles. Entendían que las doctrinas del Filósofo, como le denominará Tomás de Aquino, chocaban con los contenidos de la revelación cristiana. A pesar de todo, el teólogo dominico defendió y convenció del valor de la filosofía aristotélica y asumió muchas de sus tesis básicas para desarrollar sus propias explicaciones filosóficas y teológicas. Como afirmaba Pico de la Mirándola: «Sin Tomás, Aristóteles sería mudo






ADRIANA OSORIO 


Para dar un poco de complemento del aporte del compañero Rafael, es hablar un poco de la escolástica; considerada un pensamiento filosófico- teológico  desde el (siglo IX) y que esta perduro hasta(  siglo XVI), esta se encargó de presentar principalmente de la lectura filosófica por las sumas y las cuestiones siendo la base de la escolástica la gramática, nutriéndose de textos y métodos basados en la autoridad  el esplendor de la escolástica se da principalmente con la recepción de las obras de Aristóteles ,  dándose así la creación de los universales y  la fundación de las ordenes religiosas, después de ello surge el problema de los universales en los cuales se daba unas nociones genéricas y entidades abstractas estribándose su problema en estatus ontológico, dándose así tres posturas básicas como lo son
       Realismo extremo
       Realismo moderado
       Nominalismo
Unos de sus grades representantes como lo es Roselinno mencionaba que los universales son meras emisiones de voz que todo era conocido por medio de esta.
Los universales en si buscaban dar cuenta de dos  cuestiones para dar explicación a sus teorías:
       ¿Cuál es la causa de la imposición de un hombre común a una conectividad de los objetos?
       ¿Qué es lo que captamos el significado de un nombre común?



Compañero Rafael  tus aportes claro que son valiosos para el desarrollo de la presente actividad  tu mapa no lo he podido ver, mi conexión es pésima, en las horas de la mañana lo  veré es mejor esta; para complementar un poco sobre lo que nos compartes sobre el apogeo de la escolástica es de mencionar, así como todos sus pensadores con discusiones tan notorias de lo teológico-filosófico del pensamiento medieval , desde las relaciones de razón y fe, la naturaleza de los universales, la diferencia esencia-existencia y sus implicaciones filosofico-teologicas y con la relación  entre Dios (creador) y los seres (criaturas).
Todos estos temas tratados por escuelas como lo serían; las monásticas, dirigidas por monjes, palatinas, patrocinada por los emperadores,  catedralicias, patrocinados por obispos y dirigidos por el clero.
Es de recalcar  de igual forma el concepto de universales por parte de la escolástica considerándola como;  algo que surge des las semejanzas entre las cosas concretas, siendo lo universal un acto mental por el que el entendimiento se dirige a un pluralidad de los individuos conocidos intuitivamente y guardan cierta semejanza.




JUAN SEBASTIAN OVIEDO 



La edad Media fue sin duda una época de grandes tribulaciones tanto a nivel social, como político y económico, y siempre que se analiza esta parte de la historia de una forma crítica tiende a relacionarse de forma directa como el Oscurantismo. Y no es que tal termino se haya acuñado por una relación casual sino que, posterior al estudio de los textos propuestos, se evidencia que la mayor autoridad que existió durante esta época fue la Iglesia, dotada de un poder político y económico que rebasaba los estándares de moderación y le permitían influir en cualquier campo de la sociedad que les conviniera, lo cual les daba loa posibilidad de malear comunidades a su gusto, independientemente de los métodos que fueran necesarios para ello.
Una de las razones por las que la Iglesia fuera capaz de acuñar tales riquezas de debe en gran parte a la estrategia del diezmo, referencia que hoy en día tiene un significado similar pero no exacto al de esta época; allí, se hacía una visita al moribundo el cual, para el perdón de sus pecados y la entrada segura al cielo, debía ceder por lo menos el 10% de sus riquezas a nombre de la Iglesia. Talvez un 10 % no suene tan escandaloso, pero sumadas las necesidades de las millones de personas que buscaban el perdón divino a través de una compensación material en el mundo terráqueo, llevo a la Iglesia a ser considera en la mayor terrateniente de la Edad Media, al punto de considerarse que un número cercano al tercio de la totalidad del territorio europeo, pertenecía a la Iglesia.
De forma tal que toda la constitución social giraba en torno a los intereses eclesiásticos, colocándolos en la punta de la pirámide jerárquica, y descendiendo de allí la cesión de grandes cantidades de tierras para ser trabajadas al nombre de la iglesia.
De aquí desciende la formación social en el cual existía un señor feudal, quien era el dueño de las tierras o represéntate para hacerse cargo de ellas, y la mano de obra era directamente llevada por campesinos, que tenían derecho a vivir bajo la protección del terrateniente y quienes daban su trabajo a razón de lecho, comida y protección, sin contar, que en caso de guerra, estos eran llamados para defender sus tierras a nombre de su señor. En esta época el sistema de intercambio de mercancías constituía lo que conocemos como el trueque, pero este constituía el problema primordial  de que una parte encuentre exactamente a alguien que tiene lo que el busca y busca lo que él tiene, y viceversa.
Una vez evolucionado este esquema social, ocurrió un fenómeno importante que fue la formación en algún arte u oficio a partir de maestros. La educación no se instruía en centros de aprendizaje sino que se llevaban a cabo al interior de un taller, en el cual un aprendiz pasaba el día entero aprendiendo algún oficio en específico, el cual, algún día este debía desarrollar de forma independiente y montar su propio taller para convertirse al mismo tiempo en un nuevo maestro.
Una vez las personas encuentran un nuevo sistema económico a través del intercambio de dinero(oro, plata, etc) y encuentran en el comercio una salida muy hábil para suplir sus necesidades básicas, ocurre toda una reconfiguración a nivel social con la aparición de los burgueses, quienes comienzan a adquirir cierto poder económico, formando sus propios gremios por sector comercial, empiezan a adquirir cierto control político, lo que se traduce en una descompensación de fuerzas por parte de la Iglesia.
Atendiendo al aspecto filosófico de la época, podemos denotar que existe una relación caótica entre razón y fe, la cual va evolucionando a través de las diferentes etapas mismas de la Edad Media:
Temprana Edad Media: se identifica que existe una relación entre fe y razón; la filosofía aparece como una subordinada de la teología.
Alta Edad Media: Se identifica dicha relación como un problema filosófico, y se busca una relación simbiótica entre filosofía y teología, tratando de equilibrar la relación entre fe y razón.
Baja Edad Media: Existe un divorcio entre fe y razón, por lo cual cada una busca un camino distinto de develación de la verdad, el uno desde la filosofía y el otro desde la teología.



HEIDY JANET ARRIETA 

Cabe destacar que la filosofía cristiana a lo largo de la historia, no es una mezcla muy amena ante el pensar de muchos filósofos y pensadores de la edad moderna o contemporánea, pues según, dice Brehier: “La expresión filosofía cristiana, puede tener uno de estos dos sentidos: o que sea una filosofía enteramente conforme con la fe cristiana y aprobada por el Magisterio de la Iglesia, y entonces es absorbida por la doctrina de la fe y deja de ser filosofía, o quiere significar que la religión y la fe cristianas han excitado el trabajo puramente filosófico de la razón natural, en la investigación y en el hallazgo de una nueva concepción del mundo, y esto, de hecho, nunca ha ocurrido.
La filosofía cristiana ha desatado muchos obstáculos a través de la historia del pensamiento, es por esto que, hay que tomar en cuenta que al principio la Iglesia no quería saber nada de la filosofía, ya que estaban bajo la impresión de la nueva vivencia de su fe. Gracias a San Agustín, se puso un sí positivo a la filosofía. Nosotros queremos dice San Agustín, hablar no solo con la autoridad de las sagradas escrituras, sino también basados en la universal razón humana. Si los filósofos han dicho algo que exacto ¿por qué no lo hemos de aceptar?, al fin de cuentas puede incluso servir para razonar la fe y para comprenderla mejor.
San Agustín fue una de las figuras más importantes durante el cristianismo y de la filosofía
La expresión filosofía cristiana aparece en bastantes autores antiguos, entre los que merecen citarse, sobre todo, san Justino y san Agustín. Para ellos se trataba, bajo ese nombre, de una auténtica sabiduría teológica, en la que las verdades divinamente reveladas entraban, junto con las alcanzadas por la sola razón, en un único cuerpo de doctrina. Y esa misma concepción se mantiene en muchos otros autores antiguos, medievales y modernos, como Salviano, Hugo de San Víctor, Erasmo, Javelli, Luis de Granada, Formey, etc.







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